إشكاليتان في الطرح الشيعي
المسألة الأولى هي العصمة..
والثانية هي الغيبة..
لقد وجدت في الطرح الشيعي الكثير من الإجابات على إشكاليات كثيرة كانت تشغل ذهني إلا هاتين الإشكاليتين لم أجد فيما وقع في يدي من الكتب والمراجع ما بريح عقلي ويبدد شكي ويطمئن قلبي حولها..
وكانت حملات العداء والطعن والتشويه الموجهة إلى الشيعة من قبل التيارات الإسلامية تعتمد على هاتين المسألتين. كما كان المثقفون من العلمانيين واليساريين وغيرهما يعتبرون هاتين المسألتين بمثابة نقطة ضعف في الفكر الشيعي..
وقد كنت أواجه بأسئلة كثيرة حول تلكم المسألتين مما دفعني إلى ضرورة البحث والتأمل من أجل الوصول إلى نتيجة حاسمة حولهما..
وطوال فترة البحث والتأمل كانت تواجهني استنتاجات وخواطر تقرب بي من دائرة الحسم إلا أنه سرعان ما تظهر أفكار أخرى تبددها.
مكمن الإشكالية
ولقد اكتشفت من خلال رحلة البحث والتأمل أن نظرتي لهاتين المسألتين كانت
الإمامة هي الأصل والعصمة والغيبة فرعان من فروعها..
وفهم الإمامة يقود إلى فهم العصمة والغيبة..
والجهل بالإمامة سوف يقود إلى رفضهما..
من هنا عدت من جديد إلى بحث قضية الإمامة والتعمق فيها وبرزت أمامي نتيجة هامة وهي أن اعتبار الإمامة أصل من أصول الدين له ما يبرره شرعا وعقلا. وأنها المرتكز الأساسي الذي يرتكز عليه الإسلام وبدونها تضيع معالمه وتذهب هويته ويسهل تشويهه وتحريف نصوصه..
ولن يتم فهم قضية الإمامة إلا باعتبارها أصلا من أصول الدين. فإن النظر لها كقضية هامشية سوف لا ينبني عليه شئ وهو ما عليه القوم وما يتبنونه تجاه هذه القضية وهذا يقودنا إلى إلقاء الضوء على نظرة فقهاء القوم لهذه القضية..
يقول الشهرستاني: ما سل سيف في الإسلام على قاعدة دينية مثل ما سل على الإمامة (1)..
ومثل هذا التصريح من الشهرستاني إنما يؤكد خطورة قضية الإمامة وعظيم مكانتها وينفي محاولة تهميشها وتفريغها من مضمونها الحقيقي. إلا أن القوم خلطوا ما بين الإمامة والخلافة واعتبروا الإمامة مفهوما ينحصر في الحكم وهو ما قصده الشهرستاني..
ومن هنا فالإمامة عند القوم لا تخرج عن كونها منصبا اجتماعيا يهدف إلى تسييس الأمة ولا يشترط في صاحبها سوى القرشية والكفاءة. أما مسألة العدالة فهي ليست شرطا وعلى هذا الأساس يمكن أن يحكم الفاسق المسلمين وتجب طاعته
هذه هي صورة الإمام عند القوم. وهي على ما تبدو صورة سيئة لا توقر هذا المنصب بل تضعه في دائرة الشك..
وإذا كانت الأمة سوف تعتمد على أئمة هذه شاكلتهم..
وإذا كان الإسلام سوف يكون رهينة هؤلاء الأئمة..
فإن هذا يعني ضياع الأمة وضياع الإسلام..
وهو ما حدث من بعد وفاة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) مرورا بالخلفاء والأمويين والعباسيين وغيرهم من حكام المسلمين الذين اعتبروا في عرف القوم أئمة بشر بهم الرسول وأوجب على الأمة طاعتهم. وكانت النتيجة أن غاب الإسلام الرباني وحل محله إسلام آخر في واقع المسلمين. إن قضية الإمامة عند القوم قد أخضعت للسياسة وتم تأويل النصوص الواردة فيها بما يخدم الحكام ويضفي المشروعية عليهم..
يروي مسلم أن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) قال: إن هذا الأمر لا ينقي حتى يمضي فيهم اثنا عشر خليفة وفي رواية أخرى: لا يزال الإسلام عزيزا إلى اثني عشر خليفة (3)..
وفقهاء القوم يتخبطون في تعيين الأئمة الاثني عشر الذين قصدهم الرسول بالحديث إلا أنهم استقروا في النهاية على تعيينهم كما يلي:
الأول أبو بكر والثاني عمر والثالث عثمان. والرابع علي والخامس معاوية.
والسادس يزيد ولده. ثم عبد الملك بن مروان وأولاده الأربعة وبينهم عمر بن عبد العزيز (4)..
وحصر الأئمة الاثني عشر في حدود بني أمية إنما هو تفسير تفوح منه رائحة السياسة ووضع يزيد بن معاوية من بين هؤلاء الأئمة الذين بشر بهم الرسول وهو على ما هو عليه من الفساد والزندقة بشهادة القوم يعني أن قضية الإمامة قضية منهارة وخاوية في فقه القوم وما لها هوية ولا أساس..
لماذا لم يشترط القوم في الإمام العدالة..
ولماذا يرهنون الإسلام بأمثال هؤلاء الحكام؟..
ولماذا يربطون بين الخلافة والإمامة؟..
إن استقراء أحداث التاريخ يكشف لنا أن مواقف وممارسات الحكام الذين اعتبرهم فقهاء القوم أئمة المسلمين هي من السوء والانحطاط ما يؤدي إلى القناعة بأن الأئمة الذين بشر بهم الرسول وقصدهم بأحاديثه إنما هم فئة أخرى غير هؤلاء الحكام. وأن محاولة ربط هذه الروايات بالحكام وربط الخلافة بالإمامة والتغاضي عن شرط العدالة في الحاكم إنما كان الهدف منه إفساح الطريق لهؤلاء الحكام ليحلوا محل الأئمة الشرعيين..
ولو اشترط القوم العدالة وطبقوها تطبيقا صحيحا ما كان هناك من يستحق أن يحكم المسلمين من هؤلاء الحكام الذين جعلوهم أئمة. فجميع هؤلاء سيرتهم تنبئ بالفسق والظلم واغتصاب الحقوق وإراقة دماء المسلمين وتجاوز حدود الإسلام مما يخرجهم من دائرة العدالة..
وبالطبع أمثال هؤلاء لن تكون لديهم غيرة على الإسلام وإنما غيرتهم على دنياهم وعروشهم وهم قد تركوا الإسلام للفقهاء يعبثون به ولا يطلبونه إلا حين الشعور بالخطر..
وإذا كان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ليس بعده أنبياء وهو خاتم الرسل فهذا يعني أن الحاجة ماسة من بعده لمن يقوم بأمر الإسلام والحفاظ عليه والتحدث بلسانه..
وليس من المعقول أن يكون الحكام هم حفظة هذا الدين من بعده وإنما لا بد وأن تكون هناك فئة منتقاة وقدوة حسنة تقوم بهذا الدور ولا يختلف عليها الناس..
وهنا يبرز الوجه الحقيقي للإمامة. أنها استمرار لدور الرسول. وما دامت استمرارا لدور الرسول فهذا يحتم أن يكون الإمام صاحب مؤهلات خاصة ومحل
لذا فإنني عندما اطلعت على طرح آل البيت وقارنت بين فكرة الإمامة عند القوم وبين فكرتها عند آل البيت تبين لي أن إمامة آل البيت هي الإمامة الشرعية التي عمل فقهاء القوم على التمويه عليها وتضليل المسلمين عنها. وأن أئمة آل البيت هم الذين قصدهم الرسول بحديثه السابق ذكره (5)..
وأن هؤلاء الأئمة يملكون من الخصائص والصفات ما يؤهلهم للقيام بهذا الدور. وأنه بمقارنة بسيطة بينهم وبين حكام زمانهم نرى كفتهم ترجح بلا منازع..
وليس من الممكن أن ترجح كفة أبي بكر ولا عمر ولا عثمان على الإمام علي وليس من الممكن أن يتساوى معاوية مع الإمام علي أو الإمام الحسن وليس من الممكن أن يتساوى يزيد بن معاوية مع الإمام الحسين ولا علي بن الحسين مع هشام بن عبد الملك..
ولا محمد الباقر..
ولا جعفر الصادق مع المنصور..
ولا موسى الكاظم مع هارون الرشيد..
ولا علي الرضا مع المأمون..
ولا محمد الجواد مع المعتصم..
ولا علي الهادي مع المعتز..
ولا الحسن العسكري مع المعتمد..
إننا لن نعرف قدر هؤلاء الأئمة ومكانتهم ووزنهم إلا بمعرفة الطرف الآخر وهم الحكام الذين حلوا محلهم..
عندما نعرف فسق هؤلاء نعرف تقوى وورع أئمة آل البيت..
وعندما نعرف حب هؤلاء للدنيا وتعلقهم بها نعرف مدى حب الأئمة للآخرة وتعلقهم بها..
عندما نعرف صورة الإسلام التي يرفعها الحكام نعرف صورة الإسلام التي يرفعها الأئمة..
عندما نرى الحكام والفقهاء في وئام وسلام ونرى أئمة آل البيت في ضيق وبطش وإرهاب نعرف مدى الفرق بين الإسلام الذي يرفعه الحكام والإسلام الذي يرفعه أئمة آل البيت..
وأئمة هذا حالهم ويعيشون هذه المواجهة. ويلاقون مثل هذه الفتن لا بد وأن تكون فيهم صفة خاصة تحول بينهم وبين الاستسلام للمغريات والانحراف بالإسلام وفق هوى الحكام..
وهنا تبرز مسألة العصمة فهي مسألة ترتبط بعظيم الدور الذي سوف يلعبه الإمام في واقع الأمة من بعد الرسول..
مسألة العصمة.
إن النظرة السطحية لقضية الإمامة والتي ورثناها من فقهاء القوم تحول دون فهم مسألة العصمة. وإن التحرر من هذه النظرة سوف يؤدي إلى تقبل فكرتها.
فطالما لما ظل المسلم يعتقد أن الحكام هم الأئمة وأنه لا بأس بفسقهم وفجورهم وأن الرسول قد بشر بهم على هذا الحال فكيف له أن يتصور قضية العصمة؟..
وإذا كان الطرح المقصود بالإمامة مغيبا ولا يفقه المسلم عنه شيئا وليس أمامه سوى هذا النموذج الذي وضعه الفقهاء فكيف له أن يستوعب هذه المسألة؟..
فقه مسألة العصمة كان يسبقه فقه أطروحة القوم في الإمامة ثم فقه قضية الإمامة عند آل البيت وهو ما غاب عني في بداية بحثي حول هذه المسألة..
هذا النموذج السئ من الأئمة المطروح في كتب القوم يفرض الشك ويحتم وجود نموذج آخر. فليس من المعقول أن يرتهن مستقبل الإسلام بهذا النموذج الفاسد، والفقهاء عندما ربطوا قضية الإمامة بالحكام إنما وضعوا الأمة بين خيارين:
والثاني: أن تتلقى دينها منهم..
وقد اختارت الأمة الخيار الثاني وإن كانت الحقيقة أنها ألزمت بالخيار الأول لكون الفقهاء قد جعلوا الدين في خدمة الحكام..
وكلا الطرفين: الحكام والفقهاء عجزا عن سد الفراغ الذي حدث بغياب الإمام الشرعي أو النموذج الحقيقي للإمامة..
ويتطلب فهم العصمة أيضا فقه دور الإمام الشرعي: هل هو الحكم والرياسة. أم التعبير عن الإسلام والتحدث باسمه. أم كلاهما معا؟..
لو كان هناك امتداد للرسالات الإلهية بعد الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) لكان من الممكن أن نتبنى الإجابة الأولى وهي أن دور الإمام هو حكم الأمة ورياستها. إلا أنه بما أن الرسول هو خاتم الرسل فلا بد أن يكون منصب الإمام له اعتبارات ودور آخر وهو سد الفراغ الذي حدث بغياب الرسول والحيلولة دون ارتداد الناس عن الإسلام..
إن الإمام هو النموذج النبوي الذي تستظل به الأمة من بعد الرسول. وما دام هو نموذجا نبويا فلا بد أن يكون فيه من خصال النبوة وخصائصها. أما إذا اعتبرنا الإمامة فكرة عائمة تنطبق على أي شخص كما يقول فقهاء القوم فإن هذا يعني الاستهانة بها وبدورها. وإذا كانت الإمامة تنطبق على الفاسق فإنها بهذا تكون قد أفرغت من دورها. إذ ما هو الدور الذي سوف يلعبه في واقع الأمة إمام فاسق؟.
فقهاء القوم بالإضافة إلى عزلهم آل البيت عن الإمامة وتنصيب الحكام أئمة مكانهم عزلوا الإمامة عن الإسلام أيضا. فأصبح الحكم في أيدي الساسة والدين في أيديهم وبالتالي شتت الإسلام بين هواهم وهوى الحكام والضحية هم المسلمون..
وما دام قد تبين أن دور الإمام هو حفظ الدين والتعبير عنه في الأساس من أجل إقامة الحجة على الناس بعد الرسول فهذا يتطلب توافر صفة العصمة في الإمام.
لو تساوى مع القوم لما كان هناك ما يميزه عن الآخرين وبالتالي يفقد خاصية القدوة. لو تساوى مع القوم لما كان الرسول هو خاتم الرسل. إذ أوجب الأمر وجود رسل آخرين بهم خصائص ومميزات ويتحلون بالعصمة حتى تقنع بهم الناس وتتلقى منهم.
إن أمة العرب كبقية الأمم لا بد وأن ينطبق عليها حال الأمم السابقة من الردة والانحراف بعد الرسل. ولما كان الله سبحانه يرسل في الأمم السابقة من يمنع هذه الردة ويحول دون هذا الانحراف. فلا بد أن يكون في أمة محمد بعد الرسول من يقوم بهذا الدور..
وهذه هي مهمة الإمام. وهذا هو دوره..
وما أن تبينت لي هذه الحقيقة حتى تضاءلت أمامي مسألة العصمة وانتقلت بالتالي من دائرة الاستبعاد والشك إلى دائرة القبول واليقين..
لقد اكتشفت أن العصمة كامنة في داخل كل فرد. فكل فرد منا معصوم. غير أن درجة العصمة تتفاوت من فرد لفرد على قدر ما يتحلى به من إيمان وتقوى وخلق..
فهذا الذي يتجه نحو المسجد ليؤدي الصلاة مارا بدور اللهو دون أن يدخلها ماضيا في طريقه نحو المسجد هو معصوم. ودرجة عصمته حالت بينه وبين دخول دور اللهو ودفعت به لدخول المسجد..
وهذا الذي يقف صامدا أمام المغريات فلا يزني ولا يسرق ولا يشرب الخمر هو معصوم وهذه المرأة العفيفة التي أحصنت فرجها وصمدت أمام الفتن هي معصومة..
ومثل هذه النماذج كثير نراها ونعايشها دون أن ندرك أن مثل هذه المواقف إنما هي صورة من صور العصمة الحية المترجمة واقعيا أمام أعيننا..
ومن الممكن لأي فرد أن يرفع من درجة عصمته وذلك بزيادة قدر الالتزام
وإذا كان الفرد قد عصم يده من السرقة وكانت خطاه في سبيل الله ولسانه رطب بذكره فهو على درجة كبيرة من العصمة..
والأب إذا أحسن تأديب ولده فقد عصمه من الانحراف. وبقدر جرعة التربية والأدب التي يتلقاها الولد من والده بقدر عصمته..
فالأب المعصوم يعصم أبناءه..
والأب الفاسد يفسد أبناءه..
فإذا كان هذا هو حال الأفراد فكيف حال الأئمة؟..
لا شك أن درجة عصمة الإمام هي أعلى بكثير من درجة عصمة الأفراد العاديين وذلك لعدة اعتبارات هي: أن الإمام اختبار إلهي فالله اختار الرسول والرسول اختار الإمام..
- أن الإمام تربى في بيت النبوة..
- أن الإمام على درجة عالية من التقوى والعلم.
الغيبة
وحال مسألة الغيبة هو حال مسألة العصمة. لا يمكن فهمها بمعزل عن قضية الإمامة فالغيبة ترتبط بالإمام الثاني عشر المهدي المنتظر. والإيمان بالأئمة الإحدى عشر يفرض الإيمان به لكونه ابن الحادي عشر. فمن ثم فإن الذي يريد دراسة هذه المسألة بمعزل عن الإمامة لن يصل فيها لشئ وسوف يتهجنها عقله..
والدخول في حوار حول هذه المسألة مع من لا يعرف شيئا عن لإمامة أو هو منكر لها. هو الجهل بعينه والمرء الذي لا يأتي بشئ..
إن فهم الإمامة مقدمة أساسية لفهم العصمة والعصمة مقدمة لفهم الغيبة.
فهناك رابطة قوية بين المسألتين. فإن حاجة الإمام المهدي للعصمة حال ظهوره
فمهمته مهمة دولية وليست إقليمية كحال من سبقوه..
ووجود هذا الإمام من خارج دائرة العصر إنما هو أمر له دلالة كبيرة وهامة ترتبط بطبيعة مهمته وعظيم دوره. فكونه من خارج العصر يمنحه قدرة على المواجهة والتحدي والثبات لا تتوفر في أهل العصر. فهو قادم من عالم آخر لا وجود فيه للمقاييس المادية وإنما مقاييسه إيمانية بحتة..
وهو خال من شوائب العصر ومتعلقاته ومؤثراته وهذا من شأنه أن يحول بينه وبين التأثر به والميل غليه..
ولو تصورنا أن الإمام المهدي يعيش بيننا ويعرفه الناس كما كانوا يعرفون الأئمة من قبله لكان أمر ظهوره معروف للجميع خاصة القوى المعادية المرتبطة به وبالتالي انتفى عنصر المفاجأة واندفعت هذه القوى لتسعى وراءه من أجل القضاء عليه.
وهذا يحول بينه وبين الإعداد والبناء للقضاء عليها..
لقد مهد الأئمة الإحدى عشر للمهدي وهذا التمهيد هو الرصيد المتبقي في واقع الأمة والمتمثل في منهج آل البيت. فمن ثم فإن غيبة الإمام المهدي لا تعني غيبة خط آل البيت فهو باق يهيئ الأمة لاستقباله والسير من وراءه..
أن الغيبة هي مدد معنوي للمؤمنين الملتزمين بخط آل البيت على مر الزمان.
ولو كان المهدي قد ظهر ومات كمن سبقوه لتوقف هذا المدد ولفقدت الأجيال اللاحقة تلك الدفعات الإيمانية التي تتولد من حالة الانتظار ليوم الخلاص من الظلم والفساد على يد الإمام المنتظر..
لو لم تكن هناك غيبة ولا انتظار لكان حال المؤمنين أشبه بالقطيع السائب الذي لا أمل له في تغيير أو إصلاح أو رقي. وهو ما يعيشه الطرف الآخر الذي فقد قيمة الانتظار وسقط ضحية الولاءات المتعددة للحكام تارة وللفقهاء تارة وللجماعات تارة أخرى إن اليأس من إمكانية التغيير والمواجهة مع القوى الطاغوتية المستكبرة في
والأمم على مر التاريخ تحلم بالمنقذ الذي يأخذ بيدها ويخرجها من دائرة الظلم والقهر والاستعباد التي تعيشها إلى دائرة العدل والعزة والحرية. وإذا فقدت الأمة المعاصرة هذا الحلم. فماذا بقي لها؟..
إننا لن ندرك القيمة المعنوية للانتظار إلا بمعرفة حال فاقد هذه القيمة..
لن ندرك أهمية هذه القيمة إلا بمعرفة الخسارة التي تنتج عن إهمالها..
إن حركات التغيير لا يكتب لها النجاح إلا بعناصر معبأة وجاهزة فإذا ظهر المنقذ استعان بهذه العناصر للقيام بدوره وتنفيذ مهمة. أما إذا ظهر المنقذ ووجد الناس نياما فماذا سوف يفعل بهم؟ وكيف يتمكن من القيام بدوره؟..
وهذا هو الفرق بين الذين ينتظرون الإمام. وبين الذين لا ينتظرونه.
الذين ينتظرونه معبؤون جاهزون..
والذين لا ينتظرونه نيام مخدرون..
الذين ينتظرونه يتصدون للواقع الفاسد ويحاولون إصلاحه..
والذين لا ينتظرونه يعيشون خانعين مستسلمين..
وعلى أساس الموقف الأول قامت الثورة الإسلامية في إيران ونجحت..
وعلى أساس الموقف الثاني قويت شوكة الباطل وقتلت روح التغيير..
وما كان حكام الأمس واليوم ليبقوا جاثمين على صدور المسلمين لو كانت فكرة الانتظار حية نابضة في قلوب المسلمين..
ما كان لهؤلاء الحكام أن يبقوا لو لم يقم فقهاء القوم بتطبيق النصوص الواردة بخصوص الجماعة والأئمة على هؤلاء الحكام (6)..
إن الإيمان بدور آل البيت ورسالتهم سوف يؤدي إلى الإيمان بمسألة الغيبة.
فهم نموذج خاص وليس غريبا أن يدخر آخرهم لمهمة لا تقل شأنا عن مهمة الرسل..
وفيما يتعلق بقضية طول العمر فقد كانت من المشكلات التي أرقتني ولم أستطع حلها إلا عن طريق التأمل في آيات القرآن فقد وجدت في نصوص القرآن الكثير من الشواهد التي ذكرت طوال العمر..
هناك شاهد من قصة نوح (ع) الذي دعا قومه ألف سنة إلا خمسين عاما (7)..
وهناك شاهد من قصة صاحب القرية الذي أماته الله مائة عام ثم أحياه (8)..
وهناك شاهد من قصة يأجوج ومأجوج الذين يعيشون في غيبة منذ أن بني عليهم السد (9)..
وهناك شاهد من قصة أهل الكهف الذين لبثوا في كهفهم ثلاثمائة عام ثم بعثوا من جديد (10)..
وهناك قوله تعالى (هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله) (11)..
وقد يقال أن طول عمر نوح ليس موضع استدلال لكونه رسولا والمهدي ليس رسولا. فلا يجوز قياس حال المهدي على حال نوح..
ومثل هذا التساؤل إنما هو ناتج من عدم معرفة دور آل البيت ومكانتهم وأنه من الممكن أن تجري على أحدهم سنة الأولين. إلا أن ما يجب أن نعرفه هنا هو أننا لا نقارن بين مكانة نوح ومكانة المهدي وإنما نستدل بالنص على إمكانية حدوث طول العمر وأنه أمر ليس بمستهجن. ثم إن الدور الذي سوف يلعبه المهدي في آخر الزمان هو أضخم من دور نوح وأكثر أهمية..
وقد يكون هناك تشابه بين دور نوح ودور المهدي وظروف دعوه كل منها.
فدعوة نوح كانت في بداية عهد البشر ودعوة المهدي سوف تكون في نهاية عهد البشر وكلاهما عاش قرونا..
وإن المتأمل في قصة صاحب القرية سوف يخرج بنتيجة وهي أن القصة لا
وإذا كان الله قد أبقى يأجوج ومأجوج على قيد الحياة طيلة هذه القرون من أجل أن يخرجوا عند قيام الساعة ليفسدوا في الأرض. أليس من الأولى أن يبقي على المهدي قرونا طويلة من أجل أن يصلح في الأرض؟..
وإذا كان الله قد أمات أهل الكهف ثلاثمائة عام ثم بعثهم ولم يكن هناك هدف من وراء ذلك سوى الإعجاز الإلهي فهؤلاء الفتية لم ينتج عن معجزتهم شئ للدعوة. لا هم أدخلوا مجتمعهم الأول في دين الله. ولا هم أنجزوا شيئا في المجتمع الذي بعثوا فيه فقد كان مجتمعا مؤمنا..
أليس من الأولى أن تتحقق المعجزة الإلهية مع المهدي الذي يعلن دين الله في الأرض؟..
وإذا كان الله قد أطال في عمر إبليس وهو رمز الشر - حتى قيام الساعة.. أليس من الأولى أن يطيل في عمر المهدي - رمز الخير - حتى قيام الساعة؟..
وقوله تعالى (هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله) إنما له دلالة مستقبلية هامة. فهذا الحدث وهو ظهور الدين الحق - الإسلام - على الأديان كلها لم يحدث في أي فترة من فترات التاريخ الإسلامي لا في زمن الرسول ولا في أي زمن من بعده وهذا الأمر إن دل على شئ فإنما يدل على أن هناك قوة مدعومة من قبل الله سبحانه - سوف تظهر لتحقق ظهور الإسلام على أديان الأرض - أي نهاية جميع الأديان عدا الإسلام. وليس هناك من مرشح
أليست هذه الغاية السامية الرفيعة تبرر طول عمره؟ وعلى الرغم من هذه الاستنتاجات كان يطرأ على ذهني هذا السؤال: ما هو المبرر في أن يبقي الله المهدي حيا طيلة هذه القرون وهو قادر أن يبعث رجلا من أهل العصر ليقوم بمهمته ودوره ويعينه على إظهار دينه؟ أليس ذلك من الأولى؟..
إلا أن النظرة التأملية في واقع القوم ماضيا وحاضرا كانت تعطيني من الإشارات ما يكفي لرفض هذا السؤال من الأصل لا مجرد الإجابة عليه. فالقوم يعتنقون هذا التصور وهو أن المهدي سوف يكون من أهل العصر الذي سوف يظهر فيه أي أنه لم يولد بعد. ورغم ذلك لا توجد آثار أو انعكاسات لهذا التصور في واقعهم ومعنى ذلك أن الحكمة من وراء ظهوره منعدمة. فالقوم نيام وكأنهم لا يعلمون شيئا عن المهدي وكأنه لن يظهر. حتى أن بعضهم شكك في ظهوره وأنكر الروايات الواردة بشأنه. فقوم ينتظرون المهدي لا بد أن يستعدوا له وأن يبشروا بقدومه وأن يعلنوا الولاء له. إلا أن واقعهم يشهد بضد ذلك فهم نيام كما ذكرنا وبالإضافة إلى هذا يدعمون الحكام أعداء المهدي ويوالونهم وهم بهذا يسهمون في عرقلة مسيرته وضربها وقوم هذا حالهم في الماضي والحاضر لا يصح أن يخرج المهدي من بينهم إذ ليس في واقعهم ما يبرر إفراز مثل شخصية المهدي. وإذا ظهرت فسوف تحوم حولها الشكوك. ولعل هذا هو سر ظهور الكثير من الشخصيات التي تدعي أنها المهدي من بينهم والتي سرعان ما يكتشف كذبها. فلا هؤلاء هم قوم المهدي. ولا هذا هو واقع نشأته وظهوره؟..
وما دام المهدي لن يكون من هؤلاء..
وما دام هو سوف يقوم بهذا الدور الهام والمصيري المشابه لدور الرسول..
فلا بد أن يكون من فئة خاصة ومنتقاة..
ولا بد أن يكون من خارج دائرة العصر لأن الفئة الخاصة المنتقاة - آل البيت - كان هو آخر سلالتها فأبقاه الله حيا إلى زمان ظهوره من باب الإعجاز ومن باب الفتنة أيضا..
____________
(1) - أنظر الملل والنحل (ج 1).
(2) - راجع الروايات الواردة بحق الحكام في فصل الشك.
(3) - مسلم (ج 6) كتاب الإجارة. باب الناس تبع لقريش.
(4) - شرح العقيدة الطحاوية ط القاهرة.
(5) - آل البيت كما ورد في الروايات هم علي وفاطمة والحسن والحسين ثم التسعة من سلالة الحسين تتمة الاثني عشر.
(6) - من هذه النصوص: من فارق الجماعة قيد شبر فمات. مات ميتة جاهلية. ومن مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية. ومن مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية. وربط الرسول بين الإمام والجاهلية كطرفي نقيض. فمن تبع الإمام يكون في دائرة الإسلام ومن لم يتبعه يكون في دائرة الجاهلية إنما يشير إلى أن الإمام هو الفيصل بين الإسلام والجاهلية وهو ما يؤكد أن هذه الروايات ليس المقصود بها الحكام كما يدعي القوم. فالحكام هم رأس الجاهلية وإنما المقصود بها هو الإمام الشرعي المعصوم من الأئمة الاثني عشر.
(7) - سورة العنكبوت (آية 14).
(8) - سورة البقرة (آية 259).
(9) - سورة الكهف (آية 94 - 98).
(10) - سورة الكهف (آية 24).
(11) - أنظر سورة التوبة والفتح والصف.
بعد التشيع
كانت العيون مفتوحة علينا من كل جانب وفي كل مكان..
عيون الحكومة ورجال الأمن..
وعيون الصحافة والإعلام..
وعيون بعض الدول وبالخصوص العراق..
وعيون أمريكا وإسرائيل..
كل هؤلاء كانوا يتربصون بالشيعة في مصر. وقد انتهى هذا التربص إلى توجيه عدة ضربات متتالية لهذا التيار الناشئ من أجل إجهاضه والقضاء عليه (2)..
ولقد استمرت حملة العداء ضد الشيعة وإيران طوال سنوات الحرب. حتى إذا
الشخصية المصرية
كان من الضروري وأنا أتحدث عن مرحلة ما بعد التشيع أن ألقي الضوء على الشخصية المصرية وتركيبتها لأن هذه الشخصية قد ألقت بظلالها على التشيع حتى يمكن القول أن هناك تشيعا مصريا له معالمه الخاصة والمرتبطة بالمجتمع المصري..
لقد عانيت من الشخصية المصرية على مستوى التشيع كما عانيت منها على مستوى التسنن فهذه الشخصية لم يغيرها التشيع كما لم يغيرها التسنن..
إن الشخصية المصرية إنما تتلقى العقائد الوافدة عليها لتصيغها على مزاجها ووفق تركيبتها لا أن تصيغ مزاجها ومقوماتها وفق هذه العقائد. وهذا بالطبع سوف يؤدي إلى صياغة النموذج الإسلامي وفق اعتبارات مصرية بحتة..
من هنا فمعلم اللين نراه منعكسا بوضوح على النموذج الإسلامي المصري سواء الذي تعرضه الحكومة أو الذي تعرضه التيارات الإسلامية. وإن كان قد طرأ على الواقع المصري الطرح الوهابي شديد التطرف واستطاع أن يتغلغل وسط التيارات الإسلامية إلا أن هذه التيارات قد تناولته تناولا آخر يتلاءم مع الشخصية المصرية. ولم تشذ عن هذه القاعدة سوى جماعات صغيرة تبنت الصدام مع الواقع معتمدة على هذا الطرح لكن هذه الجماعات قصيرة النفس إذ أن الواقع لا يمنحها الفرصة لتستمر في تبني هذا النهج الشاذ عن الطبيعة المصرية..
ومن معالم الشخصية المصرية السلفية أي الميل إلى الماضي وقد انعكس هذا المعلم بوضوح على الإسلام المصري حيث نرى نموذج التدين والالتزام يقوم على أساس تقمص شخصيات السلف والعيش بروحهم. ولكما كان الرمز الإسلامي أكثر التزاما بشخصية السلف كلما كان أكثر تأثيرا في المصريين. ولعل معلم الميل للماضي هذا ينبع من بغض الحاضر ومحاولة التهرب منه وربما هذا يفسر سر انتشار المخدرات بين صفوف العوام فهذه المخدرات من العوامل المساعدة على نسيان الواقع. ومع أن الخمر أقل تكلفة وأرخص سعرا من المخدرات إلا أنها أقل انتشارا بين العامة والسبب في ذلك يعود إلى التدين. فالمصريون لا يرون تناقضا
ومن معالم الشخصية المصرية: الانعزالية فالشعب المصري شعب انطوائي لا يحبذ الحركة والمغامرة بل يفضل البقاء في مكانه وإن كان هذا المكان لا يلائمه من حيث الرزق أو من حيث الراحة على التحرك بحثا عن مكان جديد صلاحيته بالنسبة له مسألة ظنية. وقد انعكس هذا المعلم على طموحات المصريين فجمدها أو قضى عليها. ويبدو هذا المعلم بوضوح في مسألة السفر لأجل العمل خارج مصر وليس هناك من غرض آخر يدفع بالمصري ليسافر خارج موطنه سوى غرض الرزق فإننا نجد المصري لا يسافر إلا بعقد عمل يضمن له وظيفة هناك خارج مصر فهو لا يفكر مطلقا في المغامرة بالخروج دون عقد عمل أو الذهاب إلى بلد غير مشهود له برخاء العيش ويضمن له رزقه كبلاد أفريقيا مثلا. والمصري يبقى خارج مصر في وظيفته التي جاء من أجلها لا يفكر في تغيير نمطية سعيه كأن يفتح مشروعا تجاريا أو يبحث له عن دور اقتصادي أكبر أو يسعى للاستيطان في موطنه الجديد. كل هذا لا يفكر فيه ولا يشغله. بل ما يشغله هو موطنه الأصلي وكيف يعود إليه حاملا المال الوفير ليبني بيتا في قريته أو يشتري شقة في مدينة ثم يعود إلى عمله الذي كان عليه إن كان موظفا أو مدرسا أو عاملا..
ومن أخطر معالم الشخصية المصرية التسيب. فثوابت هذه الشخصية مهزوزة تتقلب وفق المتغيرات والرياح الغالبة على الواقع. فشخصية الشعب المصري في العهد الملكي غير شخصيته في العهد الناصري غير شخصيته في عهد السادات غير شخصيته في العهد الحالي. إن الشعب المصري إنما هو شعب سريع الفساد وسريع الصلاح في آن واحد. فهو شعب يسهل إفساده ويسهل إصلاحه أيضا.
ومن الممكن لحكومته أن تحوله إلى أفسد شعوب الأرض في فترة وجيزة. ومن الممكن أن تجعله أصلح شعوب الأرض في نفس الفترة أيضا..
ومن معالم الشخصية المصرية الاتكالية فطوال تاريخه يتكل على نهر النيل ويقبع إلى جواره فإذا أصابه القحط حلت المجاعة وضاعت البلاد وإن زاد ووفرت مياهه عم الرخاء والشبع. وكما اتكل المصريون على نهر النيل اتكلوا أيضا على حكوماتهم واعتقدوا أن بيدها كل شئ فمن ثم أسلموا لها أنفسهم في طواعية وانتظروا الخلاص على يديها. ولعل هذا يفسر سر تعلق المصريين بالعمل عند
وتشكل عقيدة الرزق عند المصريين حجر الأساس في نظرتهم العامة للحياة.
فكل شئ في نظرهم يخضع لهذه العقيدة حتى الدين. وكل شئ يتناقض مع الرزق مرفوض ومنبوذ. فإذا اختل رزق المصري حطم كل شئ. وفي سبيله يمكن أن يفعل أي شئ..
ومثل هذا الإعتقاد قضى على روح المغامرة في نفوس المصريين فالمغامرة من الممكن أن تتسبب في ضياع الرزق. من هنا فهم يرفضون فكرة الصدام مع الحكم من هذا المنطلق. والمعروف تاريخيا أن معظم قيادات مصر إن لم نقل جميعها هي قيادات وافدة عليها من الخارج والغريب أنها تتفاعل مع هذه القيادات ويتعايش معها المصريون وكأن حكم بلادهم أمر لا يعنيهم فما يعنيهم فقط هو الرزق وما دام هو في متسع فليست هناك مشاكل والسادات حين قرر الاعتراف بإسرائيل ربط خطوته هذه بقضية الرزق وأعلن أمام الشعب أن الصلح مع إسرائيل سوف يحقق الرخاء للبلاد وكان هذا هو الدافع الكبير الذي دفع بالمصريين إلى التحالف معه في هذا الموقف ومباركته..
وما يبرر مثل هذه العقيدة - عقيدة الرزق واللامبالاة بالحاكم - هو أن الشعب المصري خليط من أجناس مختلفة ليس لها جذور ضاربة في مصر. فمن ثم فإن عمق الولاء والانتماء لدى المصريين يعد ضعيفا إذا ما تم قياسهم بشعوب أخرى..
والتدين المصري عموما تدين قشري أجوف ومن هنا فإن من السهل التغرير بالمصريين برفع أي شعار إسلامي سواء كان ذلك من قبل الدولة أو كان من قبل التيارات الإسلامية..
وقد أسهمت حالة التدين الأجوف هذه في نمو ظاهرة الاتجار بالدين وشيوعها في المجتمع المصري. ومن خلالها تفرخت شركات توظيف الأموال التي تسترت بالإسلام وشركات السياحة التي تتاجر بفريضة الحج والعمرة..
وحتى الأحزاب السياسية لجأت إلى رفع الشعار الإسلامي من أجل استقطاب
ولقد انعكست كل هذه المعالم على حالة التدين عند المصريين لتحوله إلى تدين مزاجي متقلب وفق الظروف والمتغيرات وأحيانا وفق سياسة الدولة..
وعلى الرغم مما يشاع عن مصر أنها أكثر شعوب العالم الإسلامي تدينا فإننا لا نجد على ساحة الواقع ما يؤكد هذا الادعاء. فنسبة ضئيلة فقط هي التي تمارس الصلاة اليومية بينما الغالبية العظمى منهم تداوم على صلاة الجمعة فقط. وجميعهم يحلم بأداء فريضة الحج وزيارة قبر الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) إلا أن تحقق هذا الحلم لديهم لا يغير من سلوكياتهم شيئا. فالمعوج يظل معوجا. وتارك الصلاة يظل تاركها..
ويتكل المصريون على فريضة الحج وفريضة الصوم التي لا يتخلف عنها أحد اتكالا وذلك لاعتقادهم أن الحج والصوم يجب ما قبله من الآثام والموبقات فمن ثم هم يعتبرون صوم رمضان فرصة للتطهير من أوزار العام الماضي فيقبلون على الصلاة فيه ويكثرون من تلاوة القرآن ثم إذا انتهى الشهر عادوا إلى ما كانوا عليه. ويعتقد الحاج أيضا أنه بحجه قد غسل نفسه وطهرها وعاد كيوم ولدته أمه..
وحتى حب آل البيت الكامن في نفوس المصريين كان بتأثير الحكومات وهو وليد العهد الفاطمي على وجه الخصوص. وهو حب سطحي لا ينم عن ولاء حقيقي لآل البيت. ومثل هذا الحب هو الذي أدى لانتشار الطرق الصوفية بكثرة بين صفوف المصريين لتصبح التيار الإسلامي الرئيسي في مصر (4)..
وعلى مستوى التشيع فإن المصريين حملوا رواسبهم معهم وألقوا بها عليه بل حاولوا أن يصبغوه بصبغتهم. فهم يمارسون التشيع بأسلوب العصر الأموي من المبالغة في التقية إلى الحد الذي يتنافى مع الواقع. وهم قد تأثروا تأثيرا بالغا بالثورة الإسلامية في إيران ليس بسبب أنهم يؤمنون بنهج التغيير الثوري ولكن لأنهم يحلمون بتحقيق مثل هذه الثورة في واقعهم. وحتى هذا الحلم حاسبتهم عليه الدولة (5)..
فمعلم اللين والاتكالية والسلفية وجدوا له ما يبرره في التشيع..
ومثلما كان هناك اتجار بالدين على مستوى السنة. برز الاتجار بالدين على مستوى الشيعة أيضا. وقد فوجئت ببعض العناصر المنتسبة للتشيع تستثمر هذا التشيع في تحقيق مكاسب خاصة لنفسها. ومنذ التزامي بخط آل البيت أردت أن أكفر عن هذه السنوات. فمن ثم فقد آليت على نفسي ألا أترك أحدا ممن كنت أعرفه في الوسط الإسلامي من قبل إلا وأفقده الثقة في الأطروحة السنية..
من هنا فقد تجنبني القوم والتزموا تجاهي بسياسة القذف بالطوب من بعيد دون أن يحاولوا الاقتراب مني. قلة قليلة فقط التي تخلت عن هذه السياسة واحتكت بي ولما تكشفت أمامها الحقائق تبنت خط آل البيت..
وكنت قد استطعت بعون الله أن استقطب الكثير من العناصر لصف التشيع من مختلف التيارات الإسلامية العاملة في الوسط الإسلامي بمصر..
من تيار التكفير..
ومن تيار الجهاد..
ومن التيار السلفي..
ومن تيار الأخوان..
وكما كنت في الوسط السني ألعب دورا قياديا. فرض علي في الوسط الشيعي أن ألعب نفس الدور حيث أن حركة التشيع في بداية الثمانينات كانت لا تزال في طور النمو وفي حاجة إلى إبراز معالمها وشخصيتها..
كانت حركة التشيع في حاجة إلى الدعم الإعلامي لصد الحملات الضارية التي تشن عليها من جهة. وتوعية المؤمنين وتثبيتهم من جهة أخرى..
وبحكم خبرتي في الحقل الاعلامي حملت على كاهلي هذا الدور واستطعنا
بفضل الله أن نؤسس دار نشر صغيرة تحت اسم البداية وكان هذا في أواخر