الإهداء
إلى والدي العلامة (علي يحيى العماد) الذي نهلت من علمه ومن أخلاقه..
إلى ذلك الاب العظيم الذي عاش الإسلام حقيقةً وواقعاً لا خيالاً وآمالاً..
إلى ذلك الأب العظيم الذي انبثقت سيرته وأخلاقه من كتاب الله الكريم..
إلى ذلك الأب العظيم الذي جاهد باسم الله من أجل حل مشكلات المسلمين ومن أجل أن ينشئ أبناءً يبتعدون عن الظلمات ويعيشون في ظل آيات الكتاب المبين...
اليك أُقدم هذا العمل.
ابنك: عصام
مُقَدِّمة
إنَّ الحَمْدَ للهِ نَحْمَدُهُ ونستعينُهُ ونَسْتغفِرُهُ، وَنَعوذُ بالله مِنْ شُرورِ أَنْفسِنَا وَمِنْ سَيِّئاتِ أَعمَالِنَا، مَنْ يَهْدِهِ الله فَلا مُضِلَّ له وَمَنْ يُضْلِلْ فَلا هَادِيَ لَهُ. وَأَشْهَدُ أَنْ لا إِلَهَ إلاّ اللهُ وَحْدَهُ لا شَرِيكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ.
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاَ تَمُوتُنَّ إِلاَّ وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ)(1).
(يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا)(2).
(يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا)(3) (4).
أَمَّا بَعْدُ:
إنني أعتقد أنّ التقريب بين المسلمين لا يمكن أن يتم إلاّ بالحوار الصحيح الذي يستخدم منهجاً سليماً.
إننا إذا لم نجدّد في أساليب الحوار بين المسلمين، ونتفّنن في صياغتها وإخراجها من حالتها القديمة إلى حالةٍ جديدةٍ أكثر علمية؛ فسوف لن يُثمرَ
____________
(1) سورة آل عمران: 102.
(2) سورة النساء: 1.
(3) سورة الاحزاب: 70 ـ 71.
(4) هذه الخطبة ثابتة عن النبي، وهي معروفة عند كبار المحدثين بـ (خطبة الحاجة)، وقد ذُكرت في الصحاح، بدأت بها اقتداءً بالنبي صلّى الله عليه وآله وسلم نسأل الله أن يقضي بحق هذه الخطبة العظيمة حوائجنا في الدنيا والآخرة.
أولاً: طريق للتقريب بين المذاهب الإسلامية؛ بين السنّة والاثني عشرية منْ جهة، وبين الاثني عشرية والوهابية من جهةٍ أُخرى، وبين الوهابية والسنّة من جهة ثالثة.
ولا شك أنّ التقريب لو تم لتحققت معالجة أكبر مشكلةٍ يعيشها المسلمون في عصرنا الحاضر.
وهو ثانياً: طريق لمواجهة كل المؤامرات التي تُحاك منْ أجل تفريق المسلمين شيعاً وأحزاباً، ومن أجل تمزيق الأُمة الواحدة إلى أشلاء متناثرة.
وفي الحقيقة أن هذا الكتاب هو محاولة لمعالجة بعض سلبيات الحوار بين الاثني عشرية وبين الوهابية، من خلال تجربتي في الحوار مع الوهابية لفترةٍ دامت أكثر من اثني عشر عاماً، ومنْ خلال انتمائي السابق للوهابية، فقد درست عند كبار علماء الوهابية في اليمن، ثُمّ ذهبت للدراسة في المملكة السعودية. وكنت من أشدّ الوهابيين تعصباً، حتى إنني كتبتُ كتاباً في تكفير الاثني عشرية سمّيته (الصلة بين الاثني عشرية وفرق الغلاة)، وبعد أنّ تركت الوهابية وانتقلتُ إلى الاثني عشرية كتبت كتاباً تحت عنوان (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه أو رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية). ومن ثَمَّ فأنا عندما أتحدَّث عن كيفية الحوار مع الوهابيين، إنّما أتحدث عن كيفية الحوار مع جماعةٍ كنت من أكثر الناس تعصباً لها، وبالتالي فأنا أعرفُ الطريقة المثلى في الحوار مع الوهابيين.
ولا بد من الإشارة إلى قضية هامة في منتهى الأهمية وهي: أن الحوار مع الوهابيين لا بد أن ينحصر في أمرين ضروريين:
الأمر الأول: لا بد من إقناع الوهابي الذي نحاوره أن يكون الحوار في آية واحدة من القرآن أو في رواية واحدة لا في موضوع واحد، بل لابد من اقناعه أن
إنّ الحوار بهذه الصورة هو حوارٌ ذو منهجية علمية؛ ففي العالم كلِّه نجد أنّ الجامعات ترفض البحث عن قضية كلية، بل تطالب بالبحث عن جزء صغير من قضية كلية؛ لأنّ فائدة البحث تكون قوية إذا انحصرت في جزئية صغيرة. أما إذا بحثنا مع الوهابيين بصورة عامة فلا يمكن لهم أن يدركوا حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري.
والأمر الثاني: من الخطأ الكبير أن تحاور الوهابيين في غير حديث الثقلين(1)؛ لأنك إذا حاورته في غير حديث الثقلين من فضائل الإمام علي الأُخرى فسوف يقول لك: وردت الفضائل في غيره ـ أيضاً ـ.
ومن هنا لا بد أن نبين للعقل الوهابي أنّ ورود الفضائل في غير الامام عليّ من الصحابة لا يعني التمسك بهم والأخذ باقوا لهم وأفعا لهم، بينما حديث الثقلين
____________
(1) إنّ إصراري الشديد على ضرورة أن يكون الحوار مع الوهابيين ـ قبل كل شيء ـ حول حديث الثقلين؛ كان ناتجاً من تأكيد النبي صلى الله عليه وآله وسلم على هذا الحديث، حيث بيّن النبي أنّ العمل بحديث الثقلين هو المنقذ للأُمة من الضلال والاختلاف، وكان يحث أُمته على العمل بحديث الثقلين إلى آخر لحظة من حياته، فكان حديث الثقلين هو كلمته الأخيرة ـ صلى الله عليه وآله وسلم ـ يوصي أُمته بحديث الثقلين ويودعها في نفس الوقت. كما أنني وجدت أن وصية العظماء في آخر حياتهم تتمركز حول حديث الثقلين، وأصبحت التوصية بهذا الحديث من الوصايا ا لهامة التي أكد عليها الكثير من الشخصيات الإسلامية العظيمة، ومن هنا نجد الإمام عليّ وفي اللحظات الأخيرة من حياته يوصي بالتمسك بالثقلين.
وهكذا؛ نجد الكثير من عظماء المسلمين ينهجون نهج النبي، ويفتتحون وصاياهم الخالدة بضرورة التمسك بالثقلين، ويحثون المسلمين على ضرورة الالتفات والعمل بحديث الثقلين؛ كما أكدوا على ضرورة عدم الاكتفاء برواية هذا الحديث فحسب بل يجب العمل بمضمون الحديث، ومن هنا أقول: إنّه لا يمكن أن نعرّف الوهابيين الحق إلاّ من خلال الحوار معهم حول حديث الثقلين.
وإذا طلب الوهابي أن يكون الحوار من خلال القرآن، فلا بد أن تبدأ معه بآية التطهير، لا بآية الولاية أو غيرها؛ لاسباب علمية كثيرة لا مجال لذكرها هنا(1).
وأهم هذه الأسباب أن هنالك ارتباطاً وثيقاً بين آية التطهير وبين حديث الثقلين، فلا يوجد أحد من أهل السنّة ذكر آية التطهير وحديث الكساء إلاّ وذكر معهما حديث الثقلين ولا يوجد أحد من المسلمين يجهل العلاقة الوثيقة بين حديث الكساء وبين حديث الثقلين، والبحث في آية التطهير سوف يجرّنا الى البحث في حديث الكساء وإلى البحث في حديث الثقلين.
ولا بد من ترك الحوار في القضايا التي يثيرها الوهابيون من أجل صرف الناس عن مذهب أهل البيت، مثل: أُسطورة وجود قرآن آخر للاثني عشرية وغيرها من الاساطير التي نسبوها لمذهب أهل البيت، وباعدوا بسببها بين الناس وبين مذهب أهل البيت.
والذي جعلني أرى أن يكون ابتداء الحوار مع الوهابيين حول حديث الثقلين أنني رأيت ـ ومن خلال دراسة استقرائية شاملة ـ أنّ حديث الثقلين هو السبب الرئيسي في انتقال الكثير من الوهابية ومن أهل السنّة إلى المذهب الاثني عشري.
ومن هنا فلا بد أن يكون الحوار معهم قبل كلِّ شيء حول حديث الثقلين، وأي حوارٍ معهم لا يبدأ بحديث الثقلين لن يكون مثمراً ولن ينقلهم إلى مذهب أهل البيت، مع أننا لا نهدف من الحوار مع الوهابيين إلاّ نقلهم إلى مذهب أهل البيت، أو التقريب بينهم وبين الاثني عشرية. ولا شك أنّ الكثير من الوهابيين يريدون معرفة الحق، ولو عرفوا الحق لاتبعوه.
____________
(1) ذكرنا علة تأخير الحوار مع الوهابيين حول آية الولاية حينما بحثنا عن خاصية الواقعية عند الاثني عشرية في كيفية التعامل مع الصحابة، انظر: ص 170 من هذا الكتاب.
وهذا الكتاب يقوم على أساس حسن الظن بالوهابيين؛ لأننا إذا لم نحسن الظن بالوهابيين فلن يكون الحوار معهم مثمراً، فقد لا حظت ـ من خلال حواري مع الوهابيين لمدة استغرقت أكثر من اثني عشر عاماً، ومن خلال تتبعي للحوار بين الاثني عشريين وبين الوهابيين ـ أن هنالك حدة في الحوار لم يسبق لها مثيل.
صحيح أن هنالك ـ في القديم ـ خلافاً بين السنّة والاثني عشرية، لكن الخلاف بين السنّة والاثني عشرية لم يصل إلى مستوى الخلاف بين الوهابية والاثني عشرية؛ لأنّ الخلاف بين الاثني عشرية والوهابية اتسع اتساعاً كبيراً عند ظهور الشيخ محمد بن عبد الوهاب، وإثر تدخل الأيدي الاستعمارية الصليبية، التي يصب هذا النزاع في صالحها، واتسعت دائرة الخلاف حتى وصلت ـ بين الاثني عشرية والوهابية ـ إلى درجة خطيرة قطعت أيّ صلة اسلامية بين الاثني عشرية والوهابية، وأصبحنا نقف على ا لهاوية في صراعٍ شديد لا غالب فيه ولا مغلوب، والمستفيد الوحيد منه هو الاستكبار العالمي
____________
(1) الغريب أن بعض إخواننا الاثني عشرية يقولون: يجب أن ننتقل من مرحلة الدفاع الى مرحلة ا لهجوم، ثم نجدهم لا يميزون بين ا لهجوم الإيجابي الذي يؤدي إلى فائدة، وبين ا لهجوم السلبي الذي له نتائج سلبية، مع أن مرحلة الدفاع أفضل من مرحلة الهجوم السلبي.
وتطور الصراع المرّ بين الوهابية والاثني عشرية حتى وصل إلى درجة الطعن بأكبر مقدس إسلامي وهو (القرآن الكريم).
إذن، من اللازم علينا وضع خطة علمية لاستنقاذ هذا الحوار، من أجل الحفاظ على مقدساتنا الإسلامية التي بدأت تتعرض لخطر كبير، بسبب حدة الحوار بين الاثني عشرية والوهابية.
ومن هنا منذ أن انتقلت من الوهابية إلى الاثني عشرية جعلت همي الأكبر التقريب بين الاثني عشرية والوهابية؛ لأن هنالك أيادي خفية تحاول تمزيق الصف الإسلامي بين هذين المذهبين الشامخين. وحاولت في هذا الكتاب أن اضع اساساً سليماً للحوار بين الاثني عشرية والوهابية، وإذا لم يتحقق هذا الأساس فإني أرى أن الحوار بيننا لا يجدي وهذا الأساس يبتني على ثلاث مراحل رئيسية في الحوار ـ وهذه المراحل الثلاث وضعها علماء الاجتماع وآمن بها الإ لهيون والماديون على السواء ـ وهي مراحل جديدة استخرجتها من علم الاجتماع وعلم النفس وطبقتها في الحوار الاثني عشري الوهابي؛ لأن هذه المراحل الثلاث يتقبلها العقل الإسلامي والعقل المادي، والتسليم بهذه المراحل الثلاث ضروري من أجل الحفاظ على الوحدة الإسلامية بين الاثني عشرية والوهابية.
وسنشرح هذه المراحل الثلاث بصورة مفصّلة في هذا الكتاب.
والمشكلة الكبرى في هذا الحوار أنّه يفتقد أهمّ شرط من شروطه وهو: تبيين المحتويات والمعاني للمصطلحات المستخدمة أثناء الحوار بين الاثني عشرية والوهابية، حتى يكون للحوار ثمرة، لا سيما أنّ كل المتحاورين من المسلمين. وقد لاحظت أنّ هنالك اختلافاً صريحاً بين معاني المصطلح الواحد من حيث
وبسبب هذا الاختلاف فلن يتم التقريب بين الاثني عشرية والوهابية(1).
ويأتي هذا الكتاب كمحاولة للتقريب بين المسلمين المتحاورين من الاثني عشريين والوهابيين، حتى يتبين للجميع أن هنالك مشتركاتٍ كثيرةً بين الاثني عشرية وبين الوهابية.
والذين يقولون إنه لا يمكن التقريب بين الوهابية وبين الاثني عشرية، إنما هُم في الحقيقة لم يدركوا لا حقيقة الاثني عشرية ولاحقيقة الوهابية.
وهذا الكتاب هو محاولة للتقريب بين طائفتين عظيمتين من المسلمين، ومحاولة لرفع الخصومة بين الاثني عشرية والوهابية، ومحاولة جديدة لتبيين وتوضيح القواسم المشتركة بين طائفتين عظيمتين من المسلمين ـ الاثني عشريين والوهابيين ـ، وكلا الطائفتين على يقين أنه لا يمكن أن تتجاهل إحداهما الأخرى.
والحمد لله إن عقلاء الطائفتين يحترم بعضهم بعضاً، ولعلماء الطائفتين الحق في الاختيار، كما أن لكل واحد منهم الحق في أن يعقب على الرأي الآخر الذي لا يقبله.
وفي الحقيقة أن التقريب الذي تم بين السنّة والاثني عشرية في بدايات هذا القرن هو الذي شجعني على الدعوة إلى التقريب بين الاثني عشرية والوهابية.
____________
(1) منذ ثلاثة عشر عاماً وأنا أُنادي بضرورة تأسيس جماعة للتقريب بين الاثني عشرية والوهابية، وقد بدأت بوادر هذه الفكرة لدى بعض المحققيين الوهابيين الذين التقيت بهم. واعتبر ان تأسيس هذه الجماعة من أهمّ الواجبات الإسلامية التي يجب أن نسعى إليها؛ لأن الصراع بين الاثني عشرية والوهابية أصبح مادة يستفيد منها خصوم الإسلام من أجل تمزيق الصف الإسلامي.
وفي نهاية هذه المقدمة أذكر أمراً هاماً وضروريا لا بد من طرحه على الوهابيين قبل بدء الحوار معهم حول حديث الثقلين أو غيره، وهو: إنه لا بدّ للوهابي أن يعلن قبل بدء الحوار مع الاثني عشري أنه يلتزم بما قاله أهل السنّة من أن الاثني عشرية من الفرق الإسلامية، وأن يبين له أنّ الحوار بين الوهابية وبين الاثني عشرية هو حوار بين فرقتين من فرق الإسلام. وإذا أصرّ على تكفير الاثني عشرية، فلا بد أن نبين له أنه خرج عن منهج أهل السنّة في التعامل مع الاثني عشرية، وفي التعامل مع المذاهب الأربعة عند أهل السنّة. وإذا أصرّ الوهابي ـ أيضاً ـ على تكفير الاثني عشرية، فلا يصح له أن يحاور الاثني عشرية في حديث الثقلين أو في غيره.
ولا بد من الإشارة إلى قضية هامة ترتبط بالحوار حول قضية الصحابة: حيثُ إنني أرى من الخطأ طرح قضية الصحابة قبل طرح حديث الثقلين؛ لأن قضية الصحابة إنّما طُرحت بسبب مخالفة حديث الثقلين، بل إنّني أعتقد أن الحوار حول أي شبهة من الشبهات التي أُثيرت ضد مذهب أهل البيت لا يصح إلاّ بعد طرح حديث الثقلين على مائدة الحوار، لأنّ كل الشبهات التي أثيرت ضد مذهب أهل البيت إنّما تولدّت كنتيجة حتمية لإعراض بعض المسلمين عن حديث الثقلين. وحين ننتهي من البحث مع الوهابيين حول حديث الثقلين حينئذٍ نشرع في البحث معهم حول حديث الكساء، ثم نبحث بعد ذلك معهم حديث الاثني عشر.
وهذه الأحاديث الثلاثة (حديث الثقلين + حديث الكساء + حديث الاثني عشر) هي السبب الرئيسي في تحول الكثير من الوهابيين وأهل السنّة إلى الاثني عشرية، فلا بد أن يدور الحوار في البداية حول هذه الأحاديث الثلاثة قبل الحوار مع الوهابيين حول الشبهات؛ التي أثارها خصوم مذهب أهل البيت ضد الاثني عشرية.
واتقدم بالشكر ـ أيضاً ـ إلى زوجتي العزيزة (أُم يوسف) على العناء الذي تحملته في المدة الطويلة(1) التي استغرقها تأليف هذا الكتاب، وتأليف كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية)(2)، وشكري لهن هو أقل ما استطيع تقديمه، وقد قال نبينا ـ صلّى الله عليه وآله وسلم ـ: ((لا يشكر الله من لا يشكر الناس))(3).
(وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إلى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ)(4)،وأسأله ـ تعالى ـ أن ينفع بهذا الكتاب.
عصام علي يحيى العماد ـ صنعاء ـ 1412(5) هـ (*)
____________
(1) استغرق تأليف هذين الكتاب أكثر من عشر سنين.
(2) يستحسن قراءة كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية) بعد قراءة (المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابية محاولة التقريب بين الاثني عشرية والوهابية)؛ لأن هذا الكتاب هو مقدمة ضرورية لا بد من معرفتها قبل قراءة ذلك الكتاب. وبإمكاننا أن نقول: إنّ كتاب (المنهج الجديد والصحيح في الحوار مع الوهابية) يعتبر القسم الأول من البحث، وهو يتناول الجانب النظري للبحث. أما القسم الثاني من البحث فهو كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية)، وهو يتناول الجانب التطبيقي للبحث.
(3) صحيح سنن الإمام أبي داود، تأليف الشيخ الحافظ ناصر الدين الالباني رحمه الله (3 / 913) الطبعة الأولى.
(4) سورة غافر: من الآية 44.
(5) كُتبت مقدمة هذا الكتاب في ذلك التاريخ، لكنني أعدت النظر إلى الكتاب ومقدمته من جديد وأضفت أموراً في الكتاب وفي مقدمته وحذفت أُموراً أُخرى، وأعدت ترتيب وصياغة الكتاب من جديد لا سيما فيما يتعلق بفترة تأليفه؛ لأنني لم أكن أعلم أنّ الكتاب سيأخذ منِّي هذه الفترة الطويلة. ومن هنا فتاريخ هذه المقدِّمة هو تاريخ الشروع بتأليف هذا الكتاب مع بداية تاريخ تأليف كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية).
(*) ملاحظة هامة: كل ما كان في هذا الكتاب داخل المعقوفتين ـ [] ـ فهو من كلام مؤلّف هذا الكتاب.
كيف نعرضُ المذهب الاثني عشري للوهابيين؟
شرحت في كتاب (رحلتي من الوهابية إلى الاثني عشرية) الأسباب التي جعلتني أترك المذهب الوهابي، بعد أن أصبحت أحد أئمة المساجد الوهابية، وأصبحت أدّرس في مساجد الوهابية. وفي هذا الكتاب سأعرض حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري، بطريقة تعالج مشكلات الفكر الوهابي أثناء طرحه للمذهب الاثني عشري. وفي نظري ما لم نعالج تلك المشكلات فلا يمكن أن يكون الحوار مع الوهابيين مثمراً.
ومن أجل معالجة الفكر الوهابي في كيفية تعامله مع المذهب الاثني عشري، رأيت أن يكون عَرض المذهب الاثني عشري للوهابيين عبر ثلاث مراحل رئيسية، لا بد من الالتزام بترتيب هذه المراحل الثلاث، وإلاّ فلن يتم معالجة الفكر الوهابي، ولن يتسنَّى للوهابيين أن يدركوا حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري.
كما يجب أن نبين للوهابيين أنّ عدم ملاحظة هذه المراحل الثلاث، وعدم الالتزام بترتيبها هو الذي جعل منهجهم في دراسة حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري ينحرفُ عن منهج أهل السنّة في دراستها.
وبسبب خروج الوهابية عنْ منهج أهل السنّة في دراسة الاثني عشرية؛ رسمت الوهابية صورة للاثني عشرية لا صلة بينها وبين الصورة التي رسمها قدماء أهل السنّة للاثني عشرية.
ونحن لا نشك بأنّ سبب اختلاف المنهجين إنّما يعود إلى اختلاف (طبيعة) منهج أهل السنّة عن (طبيعة) منهج الوهابية. ومما لا ريب فيه أنّ هنالك ارتباطاً وثيقاً بين (طبيعة المنهج) الذي تبنته الوهابية وطبيعة الصورة التي رسموها لـ (حقائق الاثني عشرية وخصائصها)؛ فقد يتم التأويل الباطل لها بحيث يجعلها بعيدة عن صورتها ورسمها الواقعي، ويلحقها التحريف والتشويه حينما تعرض بطريقة ومنهج غير علمي، يحمل في طبيعته مغالطة خفية.
ولا يمكن لنا أن ندرك دور (طبيعة المنهج) في التأثير على رسم وعرض حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه؛ إلاّ إذا قمنا بدراسة علمية تعتمد على المقارنة بين (حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه) التي رسمها أهل السنّة، و(حقائق المذهب الاثني عشري وخصائصه) التي رسمتها الوهابية.
إنّ الباحث المنصف عن الاثني عشرية ينبغي أن يميز بين الاثني عشرية كما هي في حقيقتها وواقعها، وبين مناهج دراستها وأساليب قراءتها التي وقعت في أخطاء كبيرة، ومن ثَمّ أوقعتنا في انحراف عن درك حقيقة الاثني عشرية. ويجب أن نعرف الفرق بين الاثني عشرية نفسها وبين مناهج دراستها، ومن هنا تأتي أهمية طرح (المنهج الصحيح والسليم) في دراسة المذهب الاثني عشري.
ونحن نخالف (منهج الوهابية) في دراسة الاثني عشرية، ونتفق في بعض الجوانب مع (منهج قدماء أهل السنّة) وبعض متأخريهم.
والمراحل الثلاث في هذا المنهج الذي اخترته ـ من أجل عرض حقائق وخصائص المذهب الاثني عشري على الوهابيين حتى يتمكنوا من فهمها ودركها ـ سوف أعرضها بهذا الترتيب الذي ينبغي مراعاته:
المرحلة الأُولى: (مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري)(*)
وسوف ندرس في هذه المرحلة أسباب وعوامل خطأ الوهابية في مرحلة المعرفة الانتسابية للمذهب الاثني عشري. أو بتعبيرٍ آخر: أسباب وعوامل مشكلة الخلط بين المذهب الاثني عشري وفرق الغلاة عند اتباع الوهابية.
وهذه الأسباب والعوامل تنقسم إلى قسمين:
القسم الأول: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى جهل اتباع الوهابية بالمذهب الاثني عشري، وهي ثلاثة أسباب:
1 ـ السبب الأول: الجهل بمعنى الغلو.
2 ـ السبب الثاني: الجهل بمعنى المذهب الاثني عشري.
3 ـ السبب الثالث: الجهل بموقف المذهب الاثني عشري من الغلو وفِرَق الغلاة.
القسم الثاني: الأسباب والعوامل التي ترجع إلى طبيعة الجماعة الوهابية، ويمكن حصرها في سببين رئسييّن:
4 ـ السبب الرابع: طريقة التفكير عند الوهابية.
____________
(*) درسنا وشرحنا المرحلة الثانية في دراسة الاثني عشرية في ص: 137 من هذا الكتاب، كما درسنا المرحلة الثالثة في دراسة الإثني عشرية في ص: 149 من هذا الكتاب.
وبعد أن ينتهي القارئ من دراسة (المرحلة الأولى) يتناول (المرحلة الثانية).
المرحلة الثانية: (مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري)
وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:
الحقيقة الأُولى: حقيقة الالوهية والنبوة في المذهب الاثني عشري.
والحقيقة الثانية: حقيقة الشرائع والأحكام في المذهب الاثني عشري.
والحقيقة الثالثة: حقيقة أهداف المذهب الاثني عشري.
والحقيقة الرابعة: حقيقة معنى بعض المصطلحات في المذهب الاثني عشري.
وبعد أن ينتهي القارئ من دراسة (المرحلة الثانية) يتناول (المرحلة الثالثة).
المرحلة الثالثة: (مرحلة المعرفة الجذرية للمذهب الاثني عشري)
وفي هذه المرحلة نتناول أربع حقائق هامة وهي:
الحقيقة الخامسة: حقيقة منابع المذهب الاثني عشري.
والحقيقة السادسة: حقيقة الإمامة في المذهب الاثني عشري.
والحقيقة السابعة: حقيقة هوية المذهب الاثني عشري.
والحقيقة الثامنة: حقيقة نشأة المذهب الاثني عشري وعلل نشأته.
وبعد أن ينتهي القارئ من دراسة المراحل الثلاث ينتقل إلى دراسة (خصائص المذهب الاثني عشري).
خصائص المذهب الاثني عشري
وهذه الخصائص وإن كانت ترتبط بـ (مرحلة المعرفة التحليلية للمذهب الاثني عشري)، لكننا تعمدنا تأخيرها لأنها آخر ما يدركه الوهابيون من الاثني عشرية، وسوف ندرس ثلاث خصائص من خصائص هذا المذهب، وهي: